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El Nexo entre la Inteligencia de las Plantas y la Perspicacia Espiritual - La Ciencia se Encuentra con el Chamanismo

Actualizado: 17 may

Los invitados de The Psychedelic Blog no respaldan, apoyan ni abogan por ningún enfoque de tratamiento específico para las enfermedades mentales a menos que se indique lo contrario. Las opiniones expresadas durante esta entrevista no reflejan necesariamente las opiniones o el respaldo de The Psychedelic Blog. Los lectores siempre deben consultar con profesionales de la salud calificados y realizar su propia investigación antes de considerar cualquier opción de tratamiento. El blog y sus autores no son responsables de ninguna decisión tomada con base en la información proporcionada.


Path
El Camino Oculto

"Mi problema más importante era destruir las líneas de demarcación que separan lo que parece real de lo que parece fantástico."

-Gabriel García Márquez


22 de abril de 2024 - Post Día de la Tierra

Justo después del Día de la Tierra parece un buen momento para explorar conexiones. Quiero descubrir cómo estamos conectados con las cosas que nos rodean, con la idea de que, cuanto más familiarizado esté con esas cosas, más me importará lo que les ocurra. Aprendí que el primer paso era intentar verlas.



Las imágenes crudas del telescopio Webb al inicio parecen casi completamente negras (izquierda). Inicialmente, los procesadores de imágenes las transforman en imágenes nítidas en blanco y negro (centro) y luego en composiciones a todo color (derecha). Se invierte mucho cuidado y consideración en cada paso.


Introducción

Desde este punto de vista, parado en un sendero de tierra en un lugar donde nunca he estado, no puedo distinguir qué hay más allá de esta loma; está demasiado envuelta en niebla. Ya sea que la siguiente discusión levante alguna parte de ese velo o no, creo que encontrarás que el viaje vale la pena. Se trata de ciencia, espiritualidad y una pasión por el mundo natural.


Paco Calvo, la fuerza impulsora detrás de Planta Sapiens, explora el tema de la inteligencia vegetal. Él es un hombre de ciencia. De hecho, enseña Filosofía de la Ciencia. El Taita (Chamán) Diego Jamioy revive la sabiduría vegetal a través del uso ceremonial de la sagrada bebida de la planta, Ayahuasca. Sí, para este blog, él es el espiritual. Vienen de mundos diferentes: el Norte Global y el Sur Global, la academia y la cultura indígena, el rigor del método científico y la riqueza de la tradición oral, pero ambos son apasionados defensores de una percepción no convencional de las plantas.


En un período tan crítico para el planeta, encontrar nuevas formas de entender el mundo natural no es solo académico; es imperativo para nuestra supervivencia. Reconocer que las plantas exhiben comportamientos complejos, a menudo interpretados como signos de sensibilidad y comunicación vegetal, pueden no ser solo una curiosidad ecológica, sino también un modelo de resiliencia. ¿Es posible o práctico abrazar a las plantas como aliadas en la búsqueda de salvar nuestros ecosistemas? Es el Día de la Tierra. Usemos este tiempo para reflexionar sobre la inteligencia vegetal y el potencial de convergencia de la ciencia y la espiritualidad para fomentar una coexistencia sostenible con la naturaleza.


Prólogo

Tomé la imagen anterior mientras caminaba con amigos el día antes de experimentar el yagé (ayahuasca) por primera vez en Sibundoy, Colombia. Pensé que la foto servía como una metáfora adecuada para el preludio de un encuentro místico que, según entendía, revelaría un mundo donde una planta psicoactiva actúa como conducto para "estados de conciencia no ordinarios", como describió Billy Shanon en su libro de 2002, Los Antípodas de la Mente: Cartografiando la Fenomenología de la Experiencia Ayahuasca.


Durante esta "expedición de investigación" en enero de 2023, en el suroeste de Colombia, fui introducido al yagé por el Taita Diego. Él me contó que el yagé trasciende la etiqueta simplista de un intoxicante y es, en esencia, un espíritu vegetal omnisciente capaz de comunicarse, sanar e impartir sabiduría. Sentado junto al fuego, listo para experimentar el yagé de primera mano, le pregunté: ¿Quién te enseñó sobre las propiedades curativas del yagé? ¿Cómo aprendiste sobre el mundo espiritual y su relación con el mundo natural? ¿De dónde provienen las famosas visiones del yagé? La respuesta a cada una de mis preguntas fue "el remedio". Para Taita Diego, el yagé, o el remedio, es un espíritu omnisciente.


Inicialmente, interpreté sus respuestas como metáforas, comparando las profundas propiedades de la planta con el efecto energizante de la espinaca para Popeye el Marino. Sin embargo, después de reflexionar sobre las palabras de Diego y sentir el poder del yagé, comencé a desarrollar una mejor apreciación por la profundidad de su significado. Su descripción del yagé no era metafórica ni retórica, sino que, para él, era un reconocimiento literal y profundo del papel integral de la planta en la conexión con los mundos espiritual y natural.


Deer
¿Qué ves?

Aunque en mi primer encuentro no interactué con el espíritu de la planta, no pude descartar el testimonio de mi guía ni los numerosos relatos que había escuchado o leído que afirmaban tales interacciones. Una comprensión en evolución de la interconexión universal, provocada por esta bebida, comenzó a desgastar mis preconceptos.


La experiencia en Sibundoy también me hizo recordar un libro fascinante que había descubierto meses antes: Planta Sapiens de Paco Calvo, un distinguido profesor de Filosofía de la Ciencia e Investigador Principal en el Laboratorio de Inteligencia Mínima de la Universidad de Murcia, España. Calvo, en su trabajo pionero, arroja luz sobre los comportamientos observables de las plantas y presenta pruebas intrigantes de su inteligencia, mostrando cómo, al igual que los animales, las plantas realizan acciones adaptativas y orientadas a objetivos, un hallazgo que desafía a la ciencia convencional y abre un diálogo sobre la conciencia de la naturaleza.


Antes de leer Planta Sapiens, el concepto de cognición vegetal me habría parecido absurdo, siendo alguien como yo, un confeso chovinista animal luchando con la "ceguera a las plantas" (término acuñado por los botánicos y educadores en biología J. H. Wandersee y E. E. Schussler para describir nuestra incapacidad colectiva de reconocer la vitalidad y complejidad de la vida vegetal). Sin embargo, el llamado persuasivo de Calvo a un enfoque abierto sobre la inteligencia vegetal, junto con mis recuerdos de Sibundoy, comenzó a cambiar mi perspectiva, haciéndome más abierto a la idea de que la bebida de la vid de ayahuasca podría albergar algo sobrenatural.


Si tu respuesta a la pregunta en la imagen de arriba —¿Qué ves?— es "un ciervo", tú también podrías estar experimentando ceguera a las plantas.


Como muchas de las ideas y fenómenos que exploramos en The Psychedelic Blog, esto es un territorio inexplorado para mí, lo cual no significa que estas aguas no hayan sido exploradas por muchos otros antes. Existen numerosos ejemplos de personas intentando conectar lo tangible (o medible) con lo intangible (inmedible) de nuestra existencia. Estoy fascinado por el desafío de descubrir vínculos entre el ámbito de la inteligencia vegetal estudiado por el profesor y el universo místico frecuentado por grupos indígenas en la cuenca amazónica con el yagé como núcleo. Aquí hay tres ejemplos de pensadores prominentes que han intentado hacer conexiones similares:


Men
Carl Jung, William James, y Fritjoj Capra (Wikipedia)

Carl Jung, el reconocido psiquiatra y psicoanalista suizo, introdujo la idea del inconsciente colectivo, un dominio universal de la mente inconsciente que es compartido entre los seres de la misma especie. Según Jung, el inconsciente colectivo no se desarrolla individualmente sino que es heredado. Consiste en formas preexistentes, o arquetipos, que solo pueden hacerse conscientes de manera secundaria y que dan forma definida a ciertos contenidos psíquicos. A pesar de su naturaleza intangible, estos arquetipos se manifiestan tangiblemente a través del arte, la literatura, los sueños y los símbolos de diversas culturas. Argumentó que estos arquetipos influyen en todo el pensamiento, comportamiento y experiencia humanos. De esta manera, el trabajo de Jung representa un esfuerzo por entender cómo nuestras vidas tangibles están influenciadas por los elementos intangibles de la psique humana que también son compartidos.


William James, el muy influyente filósofo y psicólogo estadounidense, es renombrado por su estudio de las experiencias religiosas y el misticismo, detallado en su obra más famosa Las variedades de la experiencia religiosa. James exploró la naturaleza de las experiencias místicas, sugiriendo que no solo son cruciales para entender la religión sino que también ofrecen profundos conocimientos sobre la psique humana y la conciencia. James sugirió que las experiencias místicas, aunque intangibles y profundamente subjetivas, tienen efectos tangibles en las vidas de los individuos. Estas experiencias a menudo conducen a profundos conocimientos, cambios en el comportamiento, e incluso pueden alterar los sistemas de creencias. James argumentó que los estados místicos de conciencia, a pesar de su naturaleza inefable (o indescriptible con palabras), proporcionan una experiencia directa de la realidad que no es accesible a través de los sentidos. Para James, el estudio de estas experiencias fue una manera de tender un puente entre el mundo físico y las dimensiones espirituales o místicas de nuestras vidas. Esto puede sonar familiar para aquellos que han experimentado el yagé.


Fritjof Capra, un físico también renombrado por reconciliar los reinos científico y místico, especialmente en su libro El Tao de la Física, establece paralelos convincentes entre la física moderna y el misticismo oriental (particularmente el budismo). Sugiere que la física cuántica y las tradiciones espirituales desvelan un universo caracterizado por la interconectividad en lugar de la individualidad, desafiando la visión convencional atomista (o mecanicista) con una perspectiva holística. La exploración de Capra sobre el tejido de la realidad demuestra cómo lo intangible—la conciencia, la existencia—se entrelaza con el mundo físico o tangible, abogando por una comprensión sistémica que fusiona la sostenibilidad ecológica con la sabiduría espiritual. Su trabajo fomenta una reevaluación de nuestro enfoque de la vida, instando a la integración de preocupaciones ecológicas tangibles con los valores intangibles de interconexión, con el objetivo de reconciliar lo físico con lo espiritual en la búsqueda de una comprensión más sostenible y profunda del universo. Esto está muy alineado con nuestra misión de hoy aquí.


Vines
Puente de enredaderas generado por inteligencia artificial

"El Yagé es una fuerza que posee poder, voluntad y conocimiento; con ella podemos alcanzar las estrellas, entrar en el espíritu de otras personas, conocer su deseo de hacer el bien o el mal; podemos prever el futuro de nuestras vidas y las de otros, ver enfermedades y curarlas, y con ella podemos viajar al cielo o al infierno."

-Un Taita de Sibundoy (Billy Shanon)


En una vida anterior, cuando mi mundo giraba solo alrededor de espacios familiares, la idea de albergar la discusión que estás a punto de leer me habría parecido inimaginable. Pero, para cuando comiences a interactuar a través de un portal llamado "The Psychedelic Blog", el universo ya ha señalado su aprobación para explorar caminos distintivos. Por supuesto, no soy Carl Jung, William James o Fritjof Capra pero, de nuevo, esta peregrinación hacia una mejor comprensión de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea no es solo mía, es nuestra. Comencemos con dos preguntas centrales:


  • ¿Es posible forjar una conexión significativa entre la investigación científica y la sabiduría ancestral que ayude a abrir nuevos caminos para entender la naturaleza? y

  • ¿Reconocer la inteligencia y la importancia espiritual de las plantas desafía lo suficiente nuestro paradigma actual como para pasar de un modo de explotación a ver la naturaleza como un aliado indispensable en la preservación ambiental?


Men
Anderson, Diego y Robert

"La ciencia no necesita el misticismo y el misticismo no necesita la ciencia, pero el hombre necesita ambos."

— Fritjof Capra



Nuestras Conversaciones

Cuando me puse en contacto con Paco Calvo en el otoño de 2023, tuvo la amabilidad de aceptar reunirse por Zoom, al igual que Diego y Anderson Ariza. Anderson, un profesor de ingeniería en la Universidad del Magdalena en Santa Marta, Colombia, está dedicado tanto al rigor científico como a la exploración mística; alguien que estudia los ámbitos de la ciencia convencional y las profundidades de esos estados de conciencia no ordinarios. Es un amigo cercano y fue bueno tenerlo en esta conversación. Anderson, Paco y yo intercambiamos saludos y luego comenzamos.


Robert: Paco, ¿puedes explicar los orígenes biológicos de la inteligencia y la conciencia en las plantas y discutir sobre la señales en plantas, biosemiótica y su relación con la inteligencia de las plantas?


Paco: creo que la forma más fácil de entender de qué trata la inteligencia vegetal es en esencia, y paradójicamente, olvidarse de las plantas. Porque al formular la pregunta como algo que se relaciona exclusivamente con las plantas, podríamos transmitir la idea de que hay un significado especial que se relaciona con las plantas. Las plantas son inteligentes en la medida de esto o aquello y la inteligencia vegetal se reduce a esto o a aquello. Es importante evitar caer en definiciones o tipologías específicas de especies o reinos.


La misma pregunta que planteaste, si piensas en ella y haces esa misma pregunta sobre cualquier forma de vida, es mucho más fácil de entender porque entonces podemos identificar fácilmente lo que nos une a todos en el árbol de la vida, sin importar el reino de procedencia. Así que, más que de inteligencia vegetal, hablaría de inteligencia biológica; cualquier forma de inteligencia en el árbol de la vida—desde las bacterias unicelulares hasta los homo sapiens, las plantas o los hongos, lo que sea, cualquier forma de vida. Si lo piensas en términos biológicos, en términos de biosemiótica, en términos de creación de significado, cualquier organismo necesita dar sentido a la forma en que interactúa con su entorno.


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Paco Calvo

Si lo piensas en términos biológicos , en términos de biosemiótica, en términos de creación de significado, cualquier organismo necesita dar sentido a la forma en que interactúa con su entorno.

-Paco Calvo


Por lo tanto, la inteligencia no es algo que se descubre buscando o mirando en la "cabeza" del organismo. Digo la cabeza entre comillas porque, por supuesto, si estás pensando en animales es más fácil ubicar la cabeza, pero ¿dónde está la cabeza en una planta? o hay muchas cabezas; o en un unicelular, ni siquiera sabes cómo imaginarlo, ¿verdad? Entonces, más que decir la cabeza, tiene que ver con la forma en que cualquier forma de vida crea un significado de su interacción con el entorno, la manera en que realmente está interactuando. No puedes pausar y observar un fotograma como una imagen congelada de un organismo desplegándose, haciendo lo suyo y creando significado con su entorno. Tienes que entenderlo en la forma en que se desarrolla temporalmente y la forma en que el comportamiento cognitivo se desarrolla en tiempo real, ya que estos organismos tienen que lidiar con contingencias, tienen que lidiar con lo que está sucediendo a su alrededor, ¿verdad?


Tomemos una planta, hablemos de plantas. Eres una planta y tienes que lidiar con contingencias o con resultados futuros inesperados, porque muchas cosas suceden a toda hora a tu alrededor, ¿no? Hay muchas irregularidades. Las cosas suceden regularmente: los ciclos de día y noche, las estaciones. Entonces, tiene mucho sentido pensar que una planta necesitará sintonizarse con esas regularidades, porque esas regularidades son significativas, llevan información, le van a susurrar, le van a decir a la planta qué es relevante y qué no.


Tomemos un patrón de depredación. Estos depredadores salen a cazar cuando se pone el sol, así que la puesta del sol proporciona información significativa. "Oh, está oscureciendo... hora de esconderse", o lo que sea. Hay muchas regularidades, así que no es coincidencia que nosotros debamos, —"nosotros", significando cualquier forma de vida desde unicelulares hasta los seres humanos— en cierto sentido y de alguna forma, recoger información que se está compartiendo, porque todos evolucionamos en el mismo planeta, la Tierra, bajo el mismo tipo de regularidades. El sol se pone y sale para todos nosotros. Hay peligro ahí fuera para todos nosotros. Simplemente necesitamos personalizar nuestras diferentes estrategias en términos de nuestra morfología*, en términos de cómo se ven nuestros cuerpos y cuáles son nuestras necesidades.


*Morfología

  • Definición: La morfología es la rama de la biología que se ocupa de la forma y estructura de los organismos sin consideración de su función. En humanos, se refiere al estudio de la forma física y estructuras externas. En plantas, pertenece al estudio y descripción de la forma física y estructuras externas como hojas, flores y tallos.

  • Explicación: La morfología humana examina aspectos como la anatomía y las proporciones corporales, mientras que la morfología vegetal se enfoca en la disposición y modificaciones de varias partes. Ambas son esenciales para entender el crecimiento, desarrollo y adaptaciones evolutivas.

  • Ejemplo: Un estudio morfológico en humanos puede analizar las variaciones en las proporciones de las extremidades entre diferentes poblaciones. En plantas, puede involucrar la investigación de formas de hojas y sus adaptaciones a condiciones ambientales.

  • Cita: "La morfología, el estudio de la forma, no solo es un aspecto central de la biología, sino que también tiene profundas implicaciones para la significancia evolutiva y adaptativa de los organismos." - Ernst Mayr


Las plantas son siempre más lentas, sin duda son muy lentas, pero eso no significa que sean estúpidas. Simplemente despliegan sus patrones de comportamiento en forma de crecimiento y desarrollo en una escala de tiempo completamente diferente a la de los animales, ¿verdad? Entonces, si vamos a profundizar en la biología relacionada con la aparición de la creación de significado, o la aparición de la inteligencia, o la aparición de la conciencia, necesitamos buscar lo que me gusta llamar la "llave maestra" que abre cualquier puerta en el árbol de la vida, en cualquier rama.


Entonces, ¿compartimos una llave maestra que abre cualquier cerradura, para bacterias, para plantas, para hongos, para animales? Creo que sí existe tal llave maestra compartida y se relaciona con la necesidad de integrar información. La integración es la clave para entender la aparición de la conciencia y la aparición de la inteligencia. Porque si respondiéramos a fuentes de estímulo de forma individual—yo respondo a la luz, yo respondo a una amenaza química, yo respondo a un herbívoro, yo respondo a la gravedad—si respondiera de forma individual a lo que sea que esté sucediendo a mi alrededor, sería algo que simplemente podría pre-programarse, podría ser una respuesta programada. Sin embargo, la realidad es que estamos rodeados de información que nos bombardea 24/7 desde el exterior hacia el interior y desde el interior hacia el exterior. Entonces, hablamos de la recepción (percibir el mundo externo), pero también de la interocepción (percibir dentro de nuestros cuerpos) y la propiocepción, (percibir la posición relativa de las partes de nuestro cuerpo con respecto al entorno).


Ahora, tenemos que integrar toda esta información para proporcionar una respuesta que sea adaptativa a escala global. Si nos comportamos de manera adaptativa a tal escala global, esto significa que a veces responder a esta señal—luz, gravedad, o cualquier otra—podría obligarnos a cambiar de camino y girar a la izquierda, no a la derecha. Pero en otras ocasiones, el mismo tipo de señal entregará un resultado diferente simplemente porque se ha integrado ese pequeño pedazo de información con muchas otras cosas que están sucediendo. Podría seguir siendo el mismo tipo de luz viniendo del mismo ángulo, pero esta vez, tenemos algo más: el reconocimiento de parientes. Las plantas estarían reconociendo a los parientes de los no parientes y podrían "decidir" hacer crecer sus raíces o girar sus hojas o sus brotes de una manera diferente a como lo habrían hecho si hubieran estado solas. Entonces, estar rodeado, estar en un contexto social, te hará comportarte de manera diferente.


Lo mismo ocurre con el carácter heterogéneo de cómo los nutrientes están colocados en bolsillos bajo tierra. Existen todos estos ricos tapices de relaciones, limitaciones y contingencias que hacen imposible dictaminar a ciencia cierta un conjunto de instrucciones pre-establecidas o programadas que le dirán al organismo cómo comportarse. No se puede hacer eso. Se tiene que crear significado de esas interacciones en tiempo real, y por ende nunca será igual, porque a pesar de esas regularidades, las cosas nunca son las mismas. Las cosas cambian, a pesar de los patrones y las regularidades existentes.


Book
Planta Sapiens, Una Lectura Obligada

Eso mismo es lo que necesitamos hacer, integrar información, y es algo que todos hacemos: plantas, animales, hongos, bacterias, todos nosotros. Lo mismo se aplica a la conciencia. Creo que la conciencia viene con la vida misma. No encontrarías una forma de vida que no fuera consciente. Nuevamente, volviendo a los unicelulares, ¿por qué? Porque esos seres, por muy pequeños que sean, necesitan realizar esta tarea, que es integrar todos esos canales informativos. Se necesita proporcionar esta perspectiva de nivel superior, el 'yo', el ser, como quieras llamarlo. El "yo" o el "ser" no significa decir que se trata de un homúnculo, de algún hombrecito sentado al volante conduciendo. No se encuentra tal cosa en un unicelular, ¿verdad? Ni en nosotros, en todo caso. En nuestro caso, caemos presa de esta ilusión porque pensamos en voz alta, usamos verbos, usamos palabras, tenemos un lenguaje, todo este pensar mental en voz alta que nos engaña, haciéndonos creer que hay un Paco o un Robert dentro, al mando, ¿no es cierto? Pero somos iguales a los unicelulares. Por eso la conciencia comienza desde el primer día. Tan pronto como encuentras vida, este pequeño ser tiene que mantener cierto nivel de organización a pesar de la entropía*, a pesar de tener que luchar contra la muerte; perdiendo la batalla contra la entropía. En términos del constante intercambio de materia y energía a través de las fronteras (las fronteras de la célula, en tal caso, o la frontera de nuestro organismo), es esa constante de tener que renovar la forma en que te sitúas con respecto a tu entorno lo que nos une a todos. Y eso es lo que nos hace a todos conscientes, tener una mente en primer lugar.


*Entropía

  • Definición: La entropía es un concepto en termodinámica a menudo descrito como la medida del desorden o aleatoriedad en un sistema. En términos más amplios, es el grado de imprevisibilidad o el número de configuraciones que un sistema puede tener. Una alta entropía indica un alto nivel de desorden, mientras que una baja entropía caracteriza más orden y previsibilidad.

  • Explicación: La entropía es un aspecto fundamental no solo en física, sino también en teoría de la información y otras disciplinas científicas. En termodinámica, es una parte central de la segunda ley, que establece que la entropía total de un sistema aislado nunca puede disminuir con el tiempo. En teoría de la información, la entropía cuantifica la cantidad de información, incertidumbre o sorpresa asociada con resultados potenciales.

  • Ejemplo: Cuando el hielo se derrite y se convierte en agua, la entropía aumenta ya que la disposición estructurada de las moléculas de agua en el hielo se descompone en un estado menos ordenado. En términos de información, un mensaje lleno de palabras inesperadas y variadas tiene una entropía más alta que uno con palabras repetidas y predecibles.

  • Cita: "La entropía es una expresión del desorden, o aleatoriedad de un sistema, o de nuestra falta de información sobre él." - Max Planck


"Casi nunca se siente como un prejuicio. En cambio, parece apropiada y justa la idea de que debido a un accidente de nacimiento nuestro grupo (cualquiera que sea) debería tener una posición central

en el universo social."

-Carl Sagan, Pálido Punto Azul


Para mí, el error está en pensar que los humanos proporcionamos el "estándar de oro" o modelo de referencia. No proporcionamos ningún modelo de referencia en absoluto. Somos simplemente otra forma que la evolución encontró, una estrategia particular para lidiar con esas contingencias, con esas fuentes de estrés, para lidiar con la necesidad de integrar, de anticipar el futuro, de hacer todas estas cosas que todos hacemos. Pero es solo una forma más de hacerlo. Si olvidamos que nosotros proporcionamos el modelo de referencia, no es tan extraño pensar en las plantas creando significado, en la labor de anticipar una situación, en la tarea de tener que lidiar (en un contexto social) con intereses compartidos, intereses de grupo, y de realizar reconocimiento de parientes, parientes versus no parientes, patrones de relaciones competitivas versus colaborativas con otros, etc. Así que, desde esta perspectiva, las plantas son simplemente seres dentro de un reino que están en la misma labor que el resto de los seres en el resto de los reinos. Simplemente encontraron una forma diferente de hacer las cosas porque están enraizadas, son sésiles, cocinan su propia comida a través de la fotosíntesis... tienen su manera de hacer las cosas. Pero en el fondo de su corazón, si rasgamos la superficie y ahondamos lo suficiente, encontraremos esa llave maestra.


 

La Gran Cadena del Ser


Chain
1579 dibujo de La Gran Cadena del Ser de Didacus Valades [es], Rhetorica Christiana, Wikipedia


Dios



Ángeles



Humanos



Animales



Plantas



Minerales





"Junto a la palabra 'Naturaleza', 'la Gran Cadena del Ser' era la frase sagrada del siglo XVIII, jugando un papel algo análogo al

de la bendita palabra 'evolución'

a finales del siglo XIX."

-Arthur O. Lovejoy

 

Robert: Es una gran explicación Paco. Desde un punto de vista filosófico sobre la identidad humana y el locus de la inteligencia, que enfatiza la integración y la adaptabilidad, ¿cómo contrasta esta percepción con las interpretaciones más convencionales de la inteligencia?


Paco: Hay una gran tensión ahí, porque las visiones tradicionales de la inteligencia piensan que la pieza del rompecabezas o la solución al rompecabezas tiene que ver con entender la cognición o la inteligencia como un algoritmo, como un libro de recetas con pasos que sigues para cocinar tu comida, y esto es como la comprensión algorítmica de la cognición. Paso 1, Paso 2, Paso 3, sigue las instrucciones, ahí va... y ¡voilà!, tienes cognición, ¿verdad? Esto es un entendimiento computacional de la cognición o de lo que es la inteligencia. Eso es lo que quise decir sobre el "estándar de oro". Porque si pensamos en nosotros mismos como agentes computacionales con los que tratamos y comerciamos, como estados representacionales en nuestras mentes, y seguimos ese libro de recetas y sus instrucciones, y resolvemos problemas computacionalmente, entonces tenemos un problema porque es difícil para nosotros equiparar nuestros poderes computacionales a los de otras formas de vida. ¿Qué podría significar para una planta seguir este libro de recetas? Pero si nos deshacemos de este entendimiento computacional y representacional de la inteligencia—nos engañamos al pensar que el pensamiento humano tiene que ver con seguir ese algoritmo—si nos deshacemos de eso, vemos que las cosas son mucho más fáciles; y eso es lo que quiero decir con interactuar con el entorno. La cognición o inteligencia no es algo que buscas dentro del cráneo. No está dentro de la cabeza; es una propiedad relacional que tiene que ver con el agente, el organismo, en constante comunicación e intercambio de información, energía y materia con el ambiente, con el entorno local. Así que paradójicamente, para buscar la inteligencia no necesitamos abrir el cráneo. Necesitamos buscar la interacción ahí fuera. Cuando miras al entorno, estás mirando la mente. La mente, la mentalidad, es una propiedad relacional.


Robert: Al pensar en la tradicional percepción vertical del hombre en la Gran Cadena del Ser—y esta puede ser una pregunta para Diego—¿tienen las culturas indígenas un enfoque más horizontal de la vida, donde el hombre y Dios no están aquí o arriba, sino que existen a lo largo de la misma línea que el hombre, las plantas, los animales y los hongos? Es lo que estoy aprendiendo.


Antes de que Paco pudiera responder a mi pregunta, la imagen del Taita Diego apareció en nuestra llamada. Ese momento me hizo considerar la incongruencia de las visiones del mundo de nuestros participantes—de Paco, Diego, Anderson y la mía—y las barreras prácticas que pueden presentarse mientras intentamos armonizarlas. Aquí están solo algunas de las áreas donde la fusión de visiones del mundo resultará desafiante:


La percepción del tiempo: Las sociedades modernas a menudo ven el tiempo de manera lineal, enfocándose sobre todo en el progreso y los objetivos futuros, lo que lleva a una búsqueda interminable de crecimiento. Como profesores en grandes universidades, tanto Paco como Anderson pueden relacionarse con plazos, reuniones, horarios de clases, etc. Las culturas indígenas, representadas en este caso por Diego, tienden a ver el tiempo como cíclico e interconectado, enfatizando los ritmos naturales y la importancia del momento presente. Esta comprensión fomenta un profundo respeto por la tradición, la ascendencia y la sostenibilidad de las acciones para las futuras generaciones. Esto también puede afectar la forma en que reunimos a las personas para discusiones reguladas por el tiempo.


Individualismo y Comunidad:  El mundo en el que crecí celebra y recompensa el individualismo. Se ve como una fortaleza en las sociedades modernas, lo que contrasta con los valores indígenas del bienestar comunitario y la toma de decisiones colectiva. El padre de Diego, Camilo Jamioy escribió: "...somos un todo, somos una UNIDAD como principio fundamental de nuestra existencia".


Relación con la Naturaleza:  Las sociedades modernas tienden a explotar los recursos naturales, priorizando el crecimiento económico. La dominación de la naturaleza se ve como un triunfo para la humanidad, mientras que las comunidades indígenas viven en equilibrio con la naturaleza, enfatizando la sostenibilidad. Los contrastes entre las perspectivas occidentales e indígenas sobre la naturaleza se revelan rápidamente, incluso para aquellos de nosotros con las mejores intenciones, que nos esforzamos por alinearnos con una mentalidad más eco-consciente.


Tierra y Propiedad: Las sociedades modernas valoran la propiedad de la tierra y la propiedad personal mientras que, para muchas culturas indígenas, la tierra es un recurso comunal y una responsabilidad sagrada y esta es una mentalidad difícil de compaginar con las culturas occidentales modernas.


Man
Taita Diego Jamioy

Robert: Bueno Diego, ¿listo?


Diego: ¿Cómo has estado?


Robert: Muy bien, gracias.


Anderson: ¿Diego y Paco se conocen? No, ¿verdad?


Paco: No, no. Justo nos acabamos de conocer ahora.


Anderson: Porque si quieren, pueden presentarse e ir conociéndose un poco.


Paco: Sí, bueno, hola. No sé, Diego, si Robert ya te ha comentado algo sobre mí. Pero bueno, entiendo que Robert inicialmente se puso en contacto a través del libro 'Planta Sapiens', y bueno, yo estoy en la Universidad de Murcia en España y lidero un laboratorio donde investigamos la inteligencia de las plantas y la inteligencia vegetal, principalmente a través de time-lapse o cámara rápida. Hacemos fotografía de time-lapse para observar el comportamiento de las plantas y también registros electrofisiológicos, a través de los cuales intentamos, metodológicamente, tener una comprensión científica del comportamiento de las plantas. Con Robert, estuvimos hablando un poco de todo esto, del enfoque científico que aporto. En tu caso, entiendo que es una perspectiva diferente la que nos contarás ahora, ¿verdad?


Robert: Claro que sí. Queremos encontrar la conexión entre el trabajo científico de Paco y tu vida, Diego, en Colombia como Taita. Vale. Voy a empezar con dos citas. La primera de Paco:


"Si podemos ver a las plantas como seres cognitivos, podríamos cambiar nuestra propia perspectiva sobre el papel de la humanidad en la biosfera de la Tierra y facilitar que las plantas creen un equilibrio en nuestros propios efectos sobre el ecosistema."

-Paco Calvo


Para la segunda, quiero usar una cita de un hombre llamado Taita Luis Portilla. ¿Conocías a Luis Portilla, Diego?


Diego: No, pero he oído mencionar su nombre. No lo conozco personalmente.


Robert: Ya falleció, pero algo que dijo me pareció interesante:


"El Yagé es nuestro libro, nuestra Biblia. Uno puede estudiarlo toda su vida y morir sin haber terminado la primera página."

-Taita Luis Portilla


Paco, ¿Cuáles son los puntos clave que presentas cuando quieres preparar la mentalidad de tu audiencia occidental moderna para entender el comportamiento y la inteligencia de las plantas?


Paco: Bueno, es un poco como lo que hablábamos antes. El "estándar de oro" o el estándar de referencia. Lo primero es apreciar o darse cuenta de que nosotros, como la especie Homo Sapiens, no somos tan especiales, de hecho, no somos nada especiales. Es lo que decía antes, somos solo una forma más en la que la evolución ha acertado en resolver problemas. Si lo pensamos, en lugar de intentar inflar la condición de la planta, para mí la clave es intentar desinflar la condición humana. Tenemos que ponernos a ese mismo nivel, ¿no? Lo que dijimos antes, una estructura horizontal, no hay jerarquía, y si es un nivel horizontal puedes lograr la horizontalidad elevando algunos o bajando otros. ¿Ves? En lugar de inflar la inteligencia de las plantas desinflamos la inteligencia humana, digamos que a la misma altura. En lugar de empezar hablando de plantas sería al revés: empezar hablando de nosotros mismos.


La lingüística verbal, no ese engaño de pensar que porque pensamos en palabras y tenemos una idea, seguimos una receta. No, esto que decíamos sobre el algoritmo. Si le damos un par de vueltas a esta idea y cuestionamos los principios intuitivos de lo que se trata la inteligencia humana, podemos empezar desde cero, en terreno neutral, donde nadie proporciona la vara para medir o la métrica desde la cual comparar otras formas de inteligencia.


El problema es establecer una comparación: esto se parece a esto, lo otro no funciona; cuando creemos que tenemos una idea clara de cuál es la vara de medir, porque parece que ya tenemos una idea clara de lo que es un metro, y medimos distancias con el estándar del metro. Pero si cuestionamos qué es un metro, si no está claro qué significa que esto sea un metro, la comparación, la métrica, cambia radicalmente. Si cambiamos el escenario, podemos colocar a los personajes en una situación de horizontalidad donde no hay privilegio, no hay especie o forma de comportamiento o inteligencia privilegiada con respecto al resto. Para mí, ese es el punto de partida.


 

Buen Vivir


El Buen Vivir es una filosofía profundamente arraigada en las culturas indígenas de América del Sur, especialmente en los pueblos de la cuenca amazónica. Enfatiza vivir en armonía con la naturaleza y la comunidad, priorizando el bienestar colectivo sobre la acumulación de riqueza individual. En esta visión del mundo, todos los elementos de la creación—humanos, animales, plantas, espíritus y la Tierra—se ven como partes igualmente importantes de un todo, sin que ningún aspecto único se considere superior a otro. Este enfoque fomenta un sentido de interconexión y respeto mutuo, alentando prácticas sostenibles y estructuras sociales equitativas. Esta perspectiva horizontal contrasta con la Gran Cadena del Ser mencionada anteriormente.


 

Al compartir los conocimientos de Diego en la siguiente sección, he intentado equilibrar cuidadosamente las citas directas con resúmenes para asegurar que la esencia de su sabiduría se comunique de la mejor manera. Mis resúmenes se presentan en azul.


Robert: Diego, creciste en una cultura que percibe el mundo natural de manera diferente a la mayoría de las personas en las sociedades occidentales modernas. ¿Puedes hablar sobre algunas de estas diferencias, entre tu cultura y la nuestra?


Diego: Bueno, hace apenas unos días, estaba en Cali [Colombia] compartiendo un remedio, y estábamos hablando por la mañana. Les contaba sobre las primeras veces que empecé a ir a las ciudades a compartir la medicina [yagé].


Diego continúa hablando sobre su aprehensión inicial al salir de su hogar en el Valle de Sibundoy, Colombia, destacando la confianza que gradualmente construyó con las personas en las ciudades. Recuerda sentirse abrumado por las complejidades médicas que describían los habitantes de la ciudad, lo que lo llevó a simplificar su enfoque centrándose en el núcleo de su dolor, preguntando directamente dónde les dolía, para comenzar la curación.


Diego: Luego se me acercó una señora, luego otra señora, un hombre, una señora... y me decían: "Lo que pasa es que sufro de esto y aquello" y me contaban sus enfermedades, pero con los términos que usan los doctores.


Diego recuerda un período reciente en el que su madre, involucrada en el consejo local, participó en reuniones con ancianos de la comunidad y líderes jóvenes para discutir una preocupación ambiental significativa. Estaban abordando la controvertida propuesta de construir una carretera a través de un bosque prístino en su territorio, un proyecto justificado por sus proponentes por seguridad y un acceso más rápido a Mocoa [la ciudad capital del departamento del Putumayo], destacando la resistencia de la comunidad a las invasiones que amenazan su tierra y su forma de vida.


Diego: Bueno, esas son las razones, no muy sólidas, para poder decir que por eso tenemos que romper bosque virgen, pero detrás de todo eso está la minería. En esos territorios, ya se han otorgado 96 concesiones, así que ese es el problema.


Diego destaca las discusiones de la comunidad lideradas por ancianos, incluida su madre, sobre los impactos ambientales y culturales de la carretera propuesta. Comparte una historia conmovedora de una mujer que creció en el área afectada, enfatizando la profunda conexión espiritual que la comunidad tiene con la tierra, subrayando las complejidades del desarrollo versus la preservación.


La familia de la mujer introdujo una planta de limón en su hogar, una novedad en la región, destinada a hacer limonada. Para protegerse de la vida silvestre, específicamente de los osos, los miembros de la familia encendían fuegos por la noche, lo que divertía a los osos pero los dejaba confundidos sobre cómo protegerse de los tigres, lo que los llevaba a buscar lugares más seguros o estrategias de evasión.


Diego: Así que una noche estaban durmiendo [los hijos de la familia], los dos hermanos en un lugar, y ella [nuestra protagonista] con el hermanito en una camita —bueno, no una cama, porque ella dijo que en ese tiempo no había camas. Eran palos que cruzaban y encima ponían esteras, hojas, y ahí se acomodaban, como para descansar.


La mujer relata una noche tensa cuando sintieron que un animal grande se acercaba, inicialmente pensado que era un oso debido a la vela encendida afuera. Sin embargo, con el animal acercándose más de lo esperado, temían que pudiera ser un tigre, lo que les causó gran alarma, ya que las medidas de seguridad que tenían en ese lugar estaban diseñadas para osos.


Ella dice que no sabía qué hacer y que lo único que hizo fue abrazar más fuerte a su hermanito que estaba allí, y pensó "Bueno, si nos va a comer, que nos coma a todos y no deje a ninguno vivo". Después de eso, ocurre un giro sorprendente de los acontecimientos cuando una figura, que se asemeja a un hombre alto vestido de manera tradicional pero con una calabaza por cabeza, entra en su hogar. Este visitante inesperado da vueltas alrededor del fuego interior tres veces antes de salir, dejando atrás un sonido similar al de un objeto siendo desgarrado.


La mañana siguiente, cuando se levantaron, salieron a ver qué había pasado. Lo que esta figura había hecho era desgarrar el árbol de limón. Ella explicó que el bosque, hogar de numerosos espíritus, identificó el árbol de limón no nativo como un intruso. Este acto fue realizado por un espíritu guardián del bosque, enfatizando la existencia de varios protectores dentro del mundo natural, incluidos espíritus, plantas, animales e incluso elementos como el agua, todos asegurando el equilibrio y la pureza de su territorio.


Diego: Estamos formados con los elementos, y de ellos recibimos lo que necesitamos para vivir. Entonces digamos que los seres humanos, en medio de la inmensidad que nos rodea, somos algo muy pequeño dentro de ella, ¿verdad? Como lo que Robert mencionó sobre el taita que falleció y habló del Yagé, que es como una biblioteca, como una Biblia para nosotros; y podríamos decir que sí, que es literalmente todo eso. Porque nosotros llamamos yagé al rey de las plantas. El Yagé tiene muchos nombres, la Ayahuasca tiene muchos nombres, ¿o la gente le da muchos nombres? Algunos lo dicen por gusto, por amor, por pasión, pero cuando los ancianos especialmente le dan un nombre, es porque lleva un significado real, no es por nada.


Entonces cuando dicen que es el rey de las plantas, es porque cuando tenemos un paciente el yagé lo puede curar  tomando un pequeño remedio. Podemos curar con yagé alguna enfermedad o un problema en solo una noche. Pero hay otras cosas que son un poco más complejas. En esos casos, tenemos que hacer un tratamiento, porque toma un poco más de tiempo y se necesitan más plantas para curar la enfermedad o la necesidad de la persona. Entonces es el yagé, la ayahuasca, quien cuando tomamos el remedio nos dice: "Mira, para este hombre o esta mujer, ve a cortar tal planta y mézclala con esta otra, prepárala de esta manera, dásela para beber o haz ungüentos o algunos baños o haz algún riego para la persona".


Diego relata que tomar el remedio trae una profunda comprensión de que a pesar de los elogios humanos por el conocimiento, en verdad, sabemos muy poco. Este punto es ilustrado por un anciano que, incluso después de 100 años de consumir yagé, expresó asombro por sus revelaciones continuas. A pesar de su larga vida y extensa experiencia mantuvo una perspectiva humilde, enfatizando las sorpresas sin fin y el aprendizaje que el yagé proporcionó hasta su fallecimiento a los 128 años.


Diego: Lo que este anciano dijo y lo que dices tú Robert, es muy cierto, porque la verdad es que cuando tomamos un poco de remedio, cada sorbo es diferente, incluso si hay un paciente con migraña hoy y en ocho días otro paciente con migraña también, el remedio tiene una manera diferente de curar a cada persona. Entonces, el comportamiento de todo lo que nos rodea, supera todo lo que el ser humano tiene dentro de su cabeza, dentro de su pensamiento.


Diego continúa hablando sobre un amigo suyo que era matemático y estudiaba en la Universidad Nacional en Bogotá, y quien experimentó una profunda conexión entre las matemáticas y el mundo natural y ancestral durante una sesión de remedio. Afuera bajo un cielo estrellado, sintió un profundo aprecio por la medicina. Más tarde le expresó a Diego la dificultad de conciliar el escepticismo científico con el conocimiento espiritual y natural, enfatizando la confianza y el método científico en las prácticas de curación. Este encuentro resaltó la compleja interacción entre la ciencia y la sabiduría tradicional, ilustrando el impacto transformador del remedio en su propia comprensión.


El estudiante compartió cómo durante una sesión de yagé pudo visualizar la conexión de estrellas que delineaban las fórmulas necesarias para demostrar una teoría que estaba proponiendo, a pesar de que inicialmente fue desestimada por la comunidad científica. Esta experiencia le ofreció una perspectiva única, mezclando sus empeños matemáticos con la guía espiritual del yagé, abriendo potencialmente el camino para la aceptación de su investigación.


Diego: El yagé le dijo que tenía que dejar ir las cosas de su cabeza y su corazón, y entonces él, como hombre de ciencia, dijo que le era muy difícil. Fue muy difícil decir: "Oh sí, desde hoy voy a cambiar mi forma de pensar de esta manera, y la voy a dirigir de esta forma", o "Mi corazón va a empezar a latir de manera diferente. Ok, listo, ahora voy a hacer lo que me dices. Me rindo". Fue en ese momento cuando vino la purga. Y después de la purga vino la conexión de las estrellitas para poder darle las fórmulas que necesitaba para poder probar sus teorías.


Meditando sobre el contraste entre la vida en Sibundoy y la ciudad, Diego reflexiona sobre la simplicidad y paz de la vida rural, intocada por las preocupaciones modernas como el estrés, el cáncer y las pandemias. Esta contemplación destaca una desconexión de las complejidades y dolencias prevalentes en los entornos urbanos, sugiriendo una vida en Sibundoy como una de alivio y salud, aparentemente no afectada por los problemas que ahora enfrenta el mundo.


Diego relata la historia de una reunión sobre las actividades de compañías petroleras en territorios indígenas en la que Taita Miguel se quedó dormido. Después de las presentaciones, cuando comenzaron las discusiones entre los asistentes, alguien lo notó durmiendo. Lo despertaron suavemente, informándole que era su turno de hablar, resaltando un momento despreocupado en medio de discusiones serias.


Diego: El taita se levantó y dijo: "La verdad no sé por qué vine aquí. Estaba trabajando en mi finca, diligentemente y en paz, y nada me molestaba aparte de cuidar de los animalitos y las plantas que tenemos en la finca. Y ahora, uno viene aquí a escucharlos y todo lo que recibimos son problemas. Y ahora, me voy a casa preocupado, pensando en lo que acabo de escuchar. Pero bueno, algo se debe hacer. ¿Qué se debe hacer? Pero en este momento no me pregunten porque tampoco sé qué hacer. Voy a tomar remedio y mañana hablamos".


En situaciones desafiantes concernientes a territorios indígenas, el enfoque implica buscar orientación de una parte "neutral", a menudo inclinándose hacia proteger la tierra. Este método es crucial, ya que los intereses políticos y económicos pueden complicar las cosas, con algunas partes teniendo agendas ocultas que finalmente dañan a la comunidad. El uso de remedios tradicionales ayuda a discernir la confiabilidad, revelando las verdaderas intenciones detrás de acciones que pueden parecer beneficiosas, pero que tienen implicaciones perjudiciales más amplias. Esta es la sabiduría del Yagé.


Robert: Sabíamos desde el principio que la comprensión de Diego sobre las plantas tenía una inclinación mística. Paco, ¿has observado algo dentro del comportamiento de las plantas que podría llamarse emocional o algo espiritual?


Paco: Bueno, la respuesta rápida es no, pero déjame explicar mi posición para que no se malinterprete. Como dijo Diego, mi enfoque para entender el comportamiento de las plantas es científico. Así que lo único que podemos hacer al estudiar el comportamiento o conducta de cualquier organismo es observar su comportamiento externo, los signos externos manifiestos, ya sea un animal, una planta o lo que sea.


No somos diferentes de los protocolos animales, es decir, lo que hacemos es personalizar, adaptar esos protocolos animales a las plantas porque son un sujeto de estudio cuyo comportamiento se desarrolla en una escala de tiempo muy diferente, pero el enfoque sigue siendo científico.


Si me preguntas si he observado algún comportamiento extraño, inusual, la respuesta es que científicamente nos preguntamos sobre cualquier patrón de comportamiento de la planta, pero la parte espiritual es lo que no sé cómo encajar en la propuesta. Insisto, el marco es científico.


Si hablamos de conciencia, si hablamos de la conciencia en plantas, en este caso al igual que en el caso de un animal, puedes intentar registrar los correlatos neurales, la actividad bioeléctrica. Así, al igual que en un humano o animal no humano, puedes hacer una grabación con técnicas de neuroimagen cerebral y ver qué parte del cerebro se activa al realizar una actividad. De la misma manera en una planta, en el sistema vascular de la planta, podemos rastrear el flujo de información, ver esa información en términos de patrones de bioelectricidad y ver cómo se correlaciona con patrones de comportamiento. Pero el método sigue siendo el método científico, eso es todo.


Esa es la parte que se me escapa, cómo establecer la conexión. Porque si hablamos de la ayahuasca como una sustancia psicotrópica, es una molécula, una molécula química. Sabemos lo que es, su composición química, su composición molecular, es de la familia de las triptaminas y tiene un cierto conjunto de átomos de carbono, hidrógeno y nitrógeno. Y esa molécula, podemos investigar qué efecto produce en el cerebro de la persona que la consume. Podría haber una explicación neurobiológica para el estado alterado de conciencia que tiene un sujeto al consumir dimetiltriptamina, que es el nombre científico de la molécula de la ayahuasca. Entonces, que haya un estado alterado de conciencia por parte del consumidor del psicotrópico es una pregunta que también podemos discutir científicamente.


Desde la perspectiva de la filosofía de la ciencia, distinguimos entre el contexto de descubrimiento y el contexto de justificación. El contexto de descubrimiento tiene que ver con la forma en que llegamos a conceptualizar, a poner una hipótesis sobre la mesa para probarla. Así que si llegas a una hipótesis a través de la imaginación, a través de un estado alterado de conciencia, o a través de un proceso de derivación lógica, eso es irrelevante en nuestro caso. Cómo llegas a considerar una hipótesis es un problema diferente.


Una vez que tienes una hipótesis sobre la mesa, una vez que consideramos una posible explicación para un conjunto de fenómenos, tenemos que seguir el método científico para intentar arrojar luz sobre si esa hipótesis se confirma o se falsifica, ¿ves? Así que, son dos cosas diferentes.


Podemos estudiar patrones bioeléctricos, lo que hacemos al insertar electrodos en una planta con el fin de grabar su actividad eléctrica. Podemos observar patrones de comportamiento, podemos observar el comportamiento de la planta, pero eso es todo lo que podemos hacer. Si hay un comportamiento que es más extraño o más difícil de explicar que otro, simplemente significa que no tenemos una buena respuesta, que tenemos que seguir investigando, que tenemos que seguir poniendo hipótesis sobre la mesa, pero el marco es siempre el método científico en nuestro caso.


Robert: Escuchar a Paco mencionar la neuroimagen me hizo preguntarme, ¿cuáles son algunas de las formas de "ver" lo que está sucediendo dentro del cerebro de alguien que ha consumido yagé? y ¿cómo podemos comenzar a enmarcar una experiencia mística dentro de un marco científico?


  1. Neuroimagen: Uso de imágenes por resonancia magnética funcional (fMRI) o escáneres de tomografía por emisión de positrones (PET) para visualizar la actividad cerebral durante las experiencias con yagé.

  2. Análisis mejorado por IA: Aprovechamiento de algoritmos de inteligencia artificial para analizar datos de neuroimágenes sumamente complejos.

  3. Integración de Realidad Virtual (RV): Simulación de experiencias con yagé. Esto podría ayudar a los investigadores a entender cómo estas experiencias alteran la percepción y la conciencia, creando un mapa visual.

  4. Aprendizaje automático para analizar informes subjetivos - Procesamiento de Lenguaje Natural (PLN): Utilización de PLN para analizar y categorizar la amplia gama de informes subjetivos de individuos que han participado en ceremonias de yagé. La IA podría identificar temas comunes, símbolos o respuestas emocionales, proporcionando una comprensión más estructurada de la experiencia.


"La naturaleza, de hecho, está repleta de subjetividades —llámalas espíritus si quieres— distintas a la nuestra; es solo el ego humano, con su monopolio imaginario de la subjetividad, el que nos impide reconocerlas todas, nuestros parientes y amigos."

― Michael Pollan, Cómo Cambiar tu Mente: Lo que la Nueva Ciencia de los Psicodélicos nos Enseña sobre la Conciencia, la Muerte, la Adicción, la Depresión y lo Trascendente


Discusión

Teniendo en cuenta lo que han dicho Paco, Diego, e incluso Michael Pollan, ¿qué podemos extraer de estas ideas? Revisemos rápidamente nuestras preguntas centrales: ¿Es posible forjar una conexión significativa entre la investigación científica y la sabiduría ancestral para desvelar nuevos caminos para entender la naturaleza? Consideremos la perspectiva de alguien que responde negativamente. Argumentarían que no es factible tender un puente entre lo científico y lo místico. Podrían mencionar algunos de los siguientes puntos:


  • La brecha cada vez más amplia entre las visiones del mundo occidental y ancestral nos ha hecho fundamentalmente incompatibles, por lo que no hay ni puede haber un entendimiento mutuo o reconocimiento de las perspectivas de cada uno.

  • Existe una historia de desconfianza entre las comunidades colonizadas y sus colonizadores.

  • Las instituciones occidentales nunca verán valor práctico en perseguir las conexiones entre la ciencia y la sabiduría ancestral.


Por otro lado, uno podría argumentar que debemos perseguir las vías que nos acerquen a un mejor entendimiento de la naturaleza, especialmente a la luz de problemas relacionados con el colapso de ecosistemas y las extinciones masivas de especies. Tender un puente entre la investigación científica y la sabiduría ancestral es posible si podemos:


  • Reconocer las diferencias entre puntos de vista y estudiar esas perspectivas.

  • Iniciar proyectos de investigación interdisciplinaria con un propósito que incorpore el método científico y el conocimiento tradicional.

  • Desarrollar talleres colaborativos y conferencias (virtuales o presenciales) entre científicos y practicantes espirituales.

  • Desarrollar un currículo para escuelas secundarias y universidades.

  • Crear programas de intercambio cultural que lleven a científicos a comunidades indígenas (consideremos a Richard Evans Schultes).


Por supuesto, todo esto requeriría un respeto fundamental por el otro y un compromiso con la mentalidad abierta, como Paco enfatizó en su libro Planta Sapiens.


La segunda pregunta central fue: ¿Reconocer la inteligencia y la importancia espiritual de las plantas desafía lo suficiente los paradigmas sociales actuales como para pasar de un modo de explotación a ver la naturaleza como un aliado indispensable en la preservación ambiental?


Usar la palabra espiritual al plantear esta pregunta nos trae a la mente la religión. Aunque las personas están dejando en grandes números la religión organizada , parece que todavía anhelamos conexiones trascendentes con algo más grande que nosotros mismos. ¿Cómo compartimos la trascendencia con la naturaleza?


Compartir la trascendencia con la naturaleza implica experimentar una conexión profunda, quizás espiritual, que nos eleva más allá de los confines ordinarios del yo y la sociedad, fomentando un profundo sentido de unidad con el mundo natural. Involucra reconocer y participar en la sacralidad inherente de la naturaleza, sintiendo la profunda interconexión que difumina las líneas entre el individuo y el entorno. Esto podría significar participar en prácticas que profundizan nuestra conciencia y apreciación de la belleza, complejidad y sabiduría de la naturaleza, como la meditación en entornos naturales, rituales eco-espirituales, experiencias guiadas de yagé, o simplemente cultivando la observación consciente y la presencia dentro de entornos naturales. Se trata de ir más allá de simplemente ver la naturaleza como un recurso para ser explotado y, en cambio, abrazarla como una entidad viviente con la que podemos tener una relación recíproca y enriquecedora.


Nuestros futuros podrían estar cada vez menos definidos por los avances científicos y tecnológicos, y más definidos por una nueva conciencia sobre la naturaleza. Creo que el trabajo de Paco contribuye mucho a este cambio, al igual que el trabajo de Diego. Al comprender mejor la compleja naturaleza de las plantas, podemos aspirar no solo a fusionar estas perspectivas, sino también a catalizar un movimiento colectivo hacia la preservación de los ecosistemas. Este esfuerzo buscaría inspirar acciones que nos insten a reevaluar y profundizar nuestra conexión con el mundo natural y a reconocer las plantas como aliados indispensables en una misión urgente para salvaguardar la biodiversidad de nuestro planeta.


Un Llamado a la Acción

Hablemos sobre formas de:


  1. Dejar atrás nuestra percepción de superioridad: Aunque podemos reconocer la dificultad de hacerlo, no es imposible salir de nuestras zonas de confort en donde fuimos condicionados para entender el cosmos de una manera individualista. Es posible reaprender que el mundo y todo lo que hay en él es interdependiente (que es lo que la ciencia y la sabiduría ancestral nos enseña). Necesitamos el mundo y el mundo nos necesita.

  2. Campañas de Educación Pública y Concientización: Iniciar programas educativos para informar al público sobre las últimas investigaciones en inteligencia vegetal y las implicaciones para la conservación ambiental y la sostenibilidad. Esto podría involucrar asociaciones con instituciones educativas, series documentales, exposiciones interactivas y campañas en redes sociales. Empecemos por "ver" de verdad a las plantas.

  3. Participación Comunitaria y Ciencia Ciudadana: Involucrar directamente a las comunidades en esfuerzos de conservación que incorporen los principios de la inteligencia vegetal. Esto podría incluir proyectos de ciencia ciudadana donde los participantes puedan contribuir a la recolección de datos y al monitoreo del comportamiento de las plantas en ecosistemas locales.

  4. Promoción de políticas: Trabajar con legisladores para integrar los hallazgos de la investigación en inteligencia vegetal en las políticas y regulaciones ambientales; lo que podría significar abogar por políticas que protejan los hábitats de las plantas, promuevan la biodiversidad y financien investigaciones en prácticas agrícolas sostenibles.

  5. Colaboraciones de Investigación Interdisciplinaria: Fomentar colaboraciones entre científicos, conservacionistas, poseedores de conocimientos indígenas y tecnólogos para desarrollar soluciones innovadoras a desafíos ambientales. Este enfoque interdisciplinario puede llevar a estrategias de conservación más holísticas y efectivas.

  6. Iniciativas de Agricultura Sostenible: Apoyar e invertir en prácticas de agricultura sostenible que se beneficien del conocimiento en inteligencia vegetal, como la agroforestería, la agricultura orgánica y la permacultura. Estas prácticas no solo protegen la diversidad vegetal sino que también mejoran la salud del suelo y los rendimientos de los cultivos.

  7. Planificación Urbana Verde: Fomentar la integración de la investigación en inteligencia vegetal en la planificación urbana para crear ciudades que estén más en sintonía con los procesos naturales. Esto podría involucrar el desarrollo de corredores verdes, jardines verticales y bosques urbanos que contribuyan a la calidad del aire, la biodiversidad y el bienestar de los residentes.

  8. Asociaciones Corporativas: Establecer asociaciones con corporaciones para desarrollar y promover productos y tecnologías inspirados en la inteligencia vegetal. Por ejemplo, el biomimetismo en la ciencia de materiales que puede llevar a la creación de productos que sean sostenibles y efectivos.

  9. Inversión en Innovación: Asegurar financiamiento para nuevos emprendimientos e iniciativas de investigación que estén explorando aplicaciones prácticas de la inteligencia vegetal, como nuevos métodos de secuestro o reducción de carbono o sensores ambientales basados en plantas.

  10. Incentivos para la Conservación: Implementar incentivos económicos para individuos y empresas que adopten prácticas alineadas con los principios de la inteligencia vegetal, como descuentos fiscales, subvenciones o premios.

  11. Colaboración Global para la Biodiversidad: Promover la cooperación internacional para preservar la diversidad vegetal, reconociendo que la inteligencia y la sabiduría vegetal son recursos que traspasan fronteras y benefician al ecosistema global.


Finalmente, quiero agradecer a Paco Calvo, Taita Diego Jamioy y Anderson Ariza por su ayuda en la discusión de este importante y fascinante tema. Haz clic aquí para comprar el libro de Paco, Planta Sapiens.


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